Pandai itu pakej sebenarnya…

Posted January 26, 2011 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

Orang berilmu itu bukan semuanya bijak.. ada yang menjadi berilmu bila banyak membaca dan menghafal. Tak kurang juga yang berlingkar dengan buku sehingga tiada dunia selain bukunya sahaja. Namun adakah semua orang yang berilmu itu boleh selamat dan berjaya di dalam mengharungi kehidupan yang penuh cabaran ini??. Sebenarnya, berilmu sahaja tidak cukup. Hidup berilmu tanpa hikmah iaitu kebijaksanaan adalah sia-sia.
Suka saya kongsikan pengalaman saya sebagai seorang guru. Saya mempunyai ramai pelajar dan pastinya mempunyai pelbagai ragam dan karenah. Suatu ketika, sorang pelajar yang sangat bijak dan pandai di dalam akademik serta diharapkan sebagai ‘pelajar harapan’ ingin berhenti sekolah. Alasannya mudah tak mahu belajar lagi di sekolah tersebut. Puas ibunya memujuknya agar jangan berhenti, namun ia tetap berkeras. Biasalah, inikan fenomena “Anak mengatur Ibu dan Ayah” sesuai dengan hadith tentang alamat @ tanda berlakunya kiamat. Lantas, ia mengambil keputusan untuk berhenti dan ianya telah jelas terjadi. Selang beberapa hari kemudian, timbul isu baru. Pelajar tersebut tidak serasi dengan sekolah baru kerana ada masalah dari sudut pendaftaran untuk satu peperiksaan umum yang bakal ditempuhinya. Akhirnya ia ingin ‘merujuk’ semula. setelah disiasat, maklumat yang ditemui menunjukkan bahawa dia mahu berhenti sekolah kerana fobia dan trauma dengan abang-abang senior yang pernah buli dia suatu ketika dahulu, walhal pelajar2 tersebut sudah tiada lagi di asrama. Semuanya berulang 2 tinggal di rumah sewa.
Jelas di sini, hanya kerana takut dengan bayang-bayang lama, ia mengorbankan masa depannya. Moralnya: belajar pandai sahaja tidak cukup, yang lebih utama ialah seseorang itu harus seimbang dari sudut jasmani dan rohanai. Kena ada kekuatan dalaman, pandai bersosial dan belajar mengatasi konflik dalam kehidupan.
Sebenarnya pandai itu mestilah ada elemen2nya. Pandai dari sudut akademik, pandai bersosial, pandai mencari jalan penyelesaian, pandai memnbuat keputusan, pandai membaca keadaaan sekeliling.. dan pelbagai lagi la pandai sebenarnya. Mudahnya nak disebut, pandai itu pakej sebenarnya…

MUHASABAH DI PELAYARAN INI…

Posted December 23, 2010 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

MUHASABAH PERJUANGAN
Oleh:
Tuan Guru Hj Zainul Asri Hj Ramli

MUQADDIMAH

Firman Allah SWT :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآَخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآَخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ (38) إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (39)3

Maksudnya :
Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: “Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah”, kamu merasa keberatan (dan suka tinggal menikmati kesenangan) di tempat (masing-masing)? Adakah kamu lebih suka dengan kehidupan dunia daripada akhirat? (Kesukaaan kamun itu salah) kerana kesenangan hidup ini hanya sedikit jua berbanding dengan (kesenangan hidup) di akhirat kelak.Jika kamu tidak keluar beramai-ramai (untuk berperang pada jalan Allah membela agama-Nya, Allah akan menyeksa kamu dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dan Ia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain, dan kamu tidak akan dapat memudharatkan Allah sedikit pun. Dan ingatlah Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. ( At-Taubah:38-39)

PERASAAN PERLU KEPADA ALLAH

Bila kita memahami dan menghayati bahawa Allah ada orang lain yang akan dipilih untuk memperjuangkan Islam ini, seandainya kita tidak mahu berjuang, terasa kuatlah hati dan perasaan kita menggantungkan segala pengharapan kita, agar kita terus dipilih oleh-Nya. Perasaan bergantung kepada Allah ini akan melenyapkan semangat dan kecintaan kita kepada dunia, cinta kepada kedudukan dan nama, mendambakan perhatian manusia kepada kita dan sebagainya lagi. Sesungguhnya kita amat mengimani, bahawa kita tidak dapat memastikan usia kita akan kekal lama seperti yang kita harapkan. Kita bakal mati bila sudah tiba waktu dan masanya. Perasaan bergantung kepada Allah ini, akan mencetuskan di dalam diri kita hanya ‘mahu kepada Allah’,dan mendorong kita untuk terus berkerja, berkhidmat dan berbakti kepada Allah, di jalan yang mulia ini.

AWASI PERMASALAHAN FUTUR

Perjuangan Islam yang sedang kita gerakan ke arah kemenangannya ini amat memerlukan kita sentiasa berkomitmen dengan program-program jamaah. Marhalah jihad yang kita patut berada dewasa ini, selaku kepimpinan tinggi jamaah ialah jihad yang sentiasa berterusan, tidak mengenal erti lemah, letih, tidak bersemangat dan sebagainya.
Adalah suatu yang pelik, seorang muslim yang sudah merasai kemanisan iman dan memahami Islam yang sebenarnya, tetapi sanggup lari daripada medan amal ke arah memenangkan Islam. Seorang yang memahami hakikat Islam yang sebenarnya, tidak dapat hidup tanpa Islam yang diperjuangkannya. Seorang yang jelas fikrahnya mengenai Islam, akan sentiasa mencari-cari ruang dan kesempatan untuk menyuburkan iman dan semangatnya untuk menyemarakkan kerjanya di dalam perjuangan, di samping memperbetulkan kesalahan dan kesilapannya di sepanjang kehidupannya di dalam perjuangan.
Seorang yang menghadapi permasalahan ini futur, akan merasa jemu dan tidak bersemangat untuk menghadiri program-program jamaah. Seorang yang berada di dalam reality ini akan berada di antara dua persimpangan. Sama ada akan terus tenggelam dalam reality terus future dan terpengaruh dengan suasana persekitarannya sehingga terus tidak menghadiri program atau ia diselamatkan oleh Allah melalui sebab-sebab yang dikehendaki oleh Allah seperti diperingatkan dan ditazkirahkan oleh sahabat seperjuangan dan sebagainya.

PERMASALAHAN KELESUAN KINI

Krisis kelesuan yang melanda sesebuah gerakan adalah berpunca daripada petugas-petugasnya yang lesu, lemah dan tidak bersemangat, serta tidak bertenaga untuk menggerakkan kerja, sehingga terkadang petugas-petugas gerakan terus jatuh, bahkan terus meninggalkan kerja-kerja perjuangan.
Kelesuan jamaah adalah berpunca daripada:
i) Sebab yang melibatkan jamaah
ii) Sebab yang melibatkan individu
i) Sebab Yang Melibatkan Jamaah

a- Lemahnya di sudut tarbiyyah

Berkata al-Ustaz Fathi Yakan :
Sudut tarbiyyah terkadang diletakkan di dalam sudut yang cukup terbatas, sedangkan sudut-sudut lain di dalam jamaah seperti sudut pengurusan jamaah (pejabat), tanzim dan siasah diberi perhatian yang cukup serius. Gerakan yang lemah kemampuannya di dalam mentarbiah akan mengakibatkan kesannya kembali kepada gerakan itu sendiri. Kecergasan tarbiah hendaklah terus berjalan dan tidak terputus sekalipun di dalam waktu yang cukup kritikal dan keadaan yang genting. Mengikat anggota jamaah hendaklah di atas ‘hubungan dengan Allah dan Islam’. Harakah dan tanzim hanyalah sebagai wasilah, ia bukan matlamat.

b-Tidak meletakkan individu tertentu sesuai ditempatnya

Ia adalah di antara factor yang akan melemahkan sesebuah harakah dan dikira faktor yang sangat membahayakan jamaah. Sesungguhnya kejayaan sesebuah harakah pada menugaskan anggota dan petugasnya dan diletakkan pada tempatnya yang sesuai adalah permulaan kepada kejayaan dan peningkatan mutu jamaah. Harakah Islamiyyah terkadang tidak kurang dan kaya dengan tenaga dan perugasnya. Namun, apabila tenaga-tenaga itu tidak digarapkan sepenuhnya atau tidak diletakkan di tempat yang tidak sesuai, maka jamaah sekali lagi akan tersasar dalam menuju matlamatnya.

c- Tidak membuat ‘follow up’ terhadap pertugas

Ini juga adalah factor yang akan membawa jamaah kepada krisis kelesuannya. ‘Follow up’ yang kita maksudkan ialah yang dibuat dalam bentuk :
– Tanzim (organisasi)
– Ukhuwwah

ii) Sebab Yang melibatkan Individu
Sebahagian sebab yang berpunca daripada individu ialah :

a) Tabiat tidak berdisiplin
b) Permasalahan yang berpunca daripada sumber makanan dan mata pencarian
c) Bersikap meringan-ringankan kerja jamaah

RENUNGAN TERHADAP SURAH AL-ASR

Mempraktikkan pengajaran daripada surah al-Asr, khususnya terhadap penjagaan masa, seringkali diabaikan oleh sesetengah anggota jamaah. Adalah lebih malang, apabila penjagan masa itu seringkali diabaikan oleh pemegang-pemegang amanah penting di dalam jamaah. Tiada gunanya apabila surah yang seringkali dibaca oleh kita pada setiap kali kita menamatkan majlis itu, terus kita baca, tetapi untuk kita tidak mempraktikkan pengajarannya.

PENUTUP

Semoga jamaah yang sedang kita gerakkan menuju ke gerbang jaya ini akan terus dilimpahi kebasemakinrakahannya, demi bangun satu kekuatan baru, pada suatu era yang ummah sangat mendambakan cahaya penyelamat bagi melepaskan mereka dari kezaliman yang sudah semakin serakah mencengkam kebebasan dan hak yang hilang.

Mufti patut utamakan akidah

Posted March 18, 2010 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

Prof. Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya fi-Fiqihi al-Aulawiyat banyak memaparkan seni keutamaan fikah kehidupan umat Islam berpandukan ajaran al-Quran dan as-Sunnah. Antara yang penting diberi perhatian ialah mengenai ‘keutamaan kualiti ke atas kuantiti’ yang memfokuskan kepada perspektif syariat di dalam mengukur kebaikan yang diraih. Oleh itu, kunci kepada pencapaian kualiti itu bukannya bilangan, tetapi nilai ilmu yang dikuasai. Mereka yang berilmu adalah tidak ramai, sedangkan merekalah diakui oleh Allah sebagai orang yang mulia di sisi-Nya.

Firman Allah; ”Katakanlah lagi (kepadanya): Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui? Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.”
(Surah az-Zumar 39:9)

Keutamaan ilmu

Ia bermakna, tradisi kelangsungan ilmu kalangan umat Islam harus diutamakan bagi menjadi umat yang sempurna. Ilmu sahajalah dapat memastikan kedudukan umat terus relevan mengikut perkembangan persekitaran hidup yang penuh mencabar. Ia selari dengan maksud hadis dari Muaz Ibn Jabal radhialLahu anhu: “Ilmu adalah pemimpin, dan amal adalah pengikut.” Oleh sebab ini, mereka yang berilmu itu adalah sifatnya takut kepada Allah dan sifat itu sebenarnya sifat ulama’.

Firman Allah; ”Sebenarnya yang menaruh bimbang dan takut (melanggar perintah) Allah dari kalangan hamba-hambaNya hanyalah orang-orang yang berilmu.”
(Surah Fatir 35:28)

Berikutnya dari Ibn Hajar dalam sahih al-Bukhari, Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa orang yang dikehendaki Allah mendapat kebaikan, maka akan diberikan ilmu (kefahaman) mengenai agama-Nya. Kerana seseorang yang berilmu dan memahami ajaran Islam, ia akan mengamalkannya dengan benar dan baik.”

Mungkin, Khalifah Umar Abdul Aziz memahami konteks hadis di atas lalu beliau menanggapinya sebagai, “sesiapa yang berbuat sesuatu tanpa memiliki persiapan ilmu, maka ia akan lebih banyak menyebabkan kerosakan daripada menimbulkan kebaikan.”

Sifat pemimpin hendaklah berilmu

Dalam konteks ini, Prof Dr Yusuf al-Qaradhawi telah menyentuh secara langsung dalam kaedah kepemimpinan, betapa ilmu adalah suatu seni keutamaan yang mesti dilalui dan dikuasai. Lantas menguasai pelbagai cabang ilmu termasuk ilmu agama adalah syarat bagi semua jenis kepemimpinan (politik, ketenteraan dan kehakiman). Justeru itu, penguasaan ilmu kalangan pemimpin hendaklah diselarikan dengan mengamalkan ilmu dan komited atas amalannya. Natijah sifat pemimpin itu akan membawa kebaikan kepada seluruh kepemimpinannya.

Ia bermakna, pemimpin politik harus menguasai ilmu pemerintahan, pengurusan sumber negara dan cukup amalan agamanya. Begitu pula, pemimpin tentera harus menguasai semua ilmu peperangan, strategi keselamatan dan komited dengan agama. Pun seorang kadi juga mufti yang mengurus dan merencana kehakiman harus mendalami kesemua ilmu kehidupan umat, kepemimpinan dan sedia taat mengamalkan ajaran agama.

Apa pun, seseorang pemimpin itu hendaklah berilmu pengetahuan tinggi dan sedia lengkap dengan kefahaman dan amalan agamanya. Tanpa ilmu dan agama, pemimpin itu hanya akan berjaya menguruskan diri dan umat yang dipimpinnya setakat di dunia sahaja. Tanpa agama, kepimpinannya tidak mungkin akan menyelamat dirinya dan umatnya sampai ke akhirat. Ini merupakan visi kepimpinan Rasulullah Sallallahu alaihi wasallam.

Kelantan menerapkan kepemimpinan berilmu

Visi kepimpinan Rasulullah inilah yang sedang diisi melalui wadah kepimpinan ulama’ dan kepimpinan Islam negeri Kelantan. Ia berlaku sejak 20 tahun lepas di bawah pimpinan Tuan Guru Datuk Nik Abdul Aziz Nik Mat.

Justeru itu, pengalaman 13 tahun Rasulullah di Mekah dengan agenda memantapkan generasi pertama Islam telah diberi keutamaan. Program pembinaan akidah (keimanan) dan bimbingan kerohanian telah diutamakan. Sehingga generasi pertama itu memenangi ujian pertama di dalam peperangan Badar. Maka, di Kelantan asas-asas pembinaan akidah dan kerohanian menjadi keutamaan tatkala melaksanakan program pendidikan massa yang menolak segala kaedah dan pendekatan keduniaan yang menafikan agama.

Berlaku secara amali di Kelantan ialah falsafah Islam telah diterapkan di dalam sistem pentadbiran dengan mengutamakan prinsip akidah (ubudiah), syariah (masuliah) dan kualiti (itqan). Sehubungan itu, agenda pembebasan campur-baur antara halal dengan haram diutamakan. Misalnya, memindahkan akaun kerajaan Negeri ke Bank Islam, mewujudkan tabung Serambi Mekah yang mengasingkan sumber halal dengan yang haram, memperkenalkan peraturan pakaian menutup aurat, mengamalkan bacaan al-Fatihah sebagai adab memulakan majlis dan bacaan doa tasbih kafarah dan surah al-Asri ketika mengakhiri majlis, menyedia tempat duduk khusus untuk lelaki dan wanita, dan mempamerkan mesej dakwah melalui papan tanda dan billboard. Malah, menerapkan budaya pengurusan berintegriti, tadbir urus terbaik, tanpa rasuah dan mengutamakan kualiti. Di samping sentiasa berserah kepada Allah di atas setiap kekusutan dihadapi dengan menganjur solat hajat dan munajat.

Kesemua kaedah dan pendekatan akidah, syariah dan kualiti itu adalah bersifat keagamaan yang tidak pernah wujud di dalam falsafah sekular atau mana-mana pihak yang memakai perkiraan pentadbiran sekularisme. Justeru itu, pihak kerajaan Barisan Nasional amat tidak popular di dalam mengamalkan seni keutamaan berteraskan akidah mahu pun keagamaan. Oleh itu, tidak berlaku di sepanjang penguasaan pentadbiran pihak kerajaan BN untuk menerima prinsip akidah, syariah dan kualiti berteraskan Islam. Maka, tidaklah menjadi syarat utama untuk kerajaan BN mentadbir segala urusan politik, ketenteraan dan kehakiman mengikut acuan Islam.

Kesannya ada Mak Menteri yang tidak menutup aurat, maka jauh sama sekali untuk mewajibkan isteri-isteri Pak Menteri, pembesar negeri dan kakitangan wanita menutup aurat. Muncul pula, NGO seperti Sisters in Islam yang mengkritik undang-undang syariah mengenai hukuman sebat. Salah faham Islam terus melebar kalangan umat Islam sendiri. Jauh sekali orang bukan Islam untuk memahami Islam.

Oleh itu, keberkatan tidak dapat dirasai di dalam pentadbiran kerajaan BN. Ia adalah manifestasi amalan sekularisme kerajaan BN yang mengabaikan tuntutan akidah Islam. Di atas perjalanan pincang akidah Islam itu, Tuan Guru Nik Abdul Aziz mencadangkan agar Umno sebagai tunggak BN menukar dasar perjuangan yang sekular itu kepada Islam.

Mufti sepatutnya menegur sekularisme

Atas aspek ini, ada ulama’ termasuk mufti yang bersikap tidak cuba memberi keutamaan untuk memperbetulkan perjuangan Umno agar tidak berkompromi dengan sekularisme. Sebaliknya, pihak ulama dan mufti tertentu sibuk mengutamakan usaha menangani perselisihan sesama umat Islam. Sedangkan punca segala-gala kepincangan di dalam masyarakat Islam di negara ini adalah sekularisme.

Sepatutnya ulama’ dan mufti bergegas-gegas menemui pemimpin Umno yang sekular itu supaya menerima dasar Islam di dalam menjalankan urusan pentadbiran negara dan negeri. Mereka sepatutnya mereka memberi penjelasan dan keyakinan kepada para pemimpin dan pembesar Umno betapa segala-gala kesan buruk akan menimpa umat Islam bila mana mereka terus bergelumang dengan sekularisme, termasuklah berlaku perselisihan sesama umat Islam selagi mana tidak menerima dasar Islam.

Sememangnya para ulama’ dan mufti amat arif di dalam menilai keutamaan akidah dan syariah serta kualiti Islam. Tiadalah alasan untuk ulama’ dan mufti mengunci mulut di dalam persoalan hukum qat’i ini. Janganlah pula ada ulama’ dan mufti tersalah menilai seni keutamaan ini. Sehingga ada yang mengutamakan usaha menyelesaikan isu perselisihan antara parti-parti politik berbanding usaha membetulkan akidah perjuangan yang sekular kepada Islam.

Apa yang berlaku dalam krisis politik di Perak sebelum ini adalah jelas angkara kegagalan ulama’ dan mufti kerajaan. Apabila sikap hukumah para ulama’ dan mufti gagal menegur tindakan tidak berakidah oleh ahli politik yang sanggup ‘murtad’ dengan parti sendiri dan keluar menjadi ahli politik ‘bebas’ dan menyokong pula puak BN. Kesanya, terbaliklah sebuah kerajaan Negeri yang dipilih oleh majoriti rakyat dan muncullah kerajaan BN sebagai kerajaan bertaraf ‘kerajaan yang merampas kuasa.’

Sebaliknya, selepas kejadian ahli politik ‘murtad’ itu dan berkuasa semula kerajaan BN di Perak (tanpa mandat majoriti rakyat), dengan tiba-tiba muncul seorang mufti berpihak kepada kerajaan yang merampas kuasa, atas alasan kononnya kembali semulalah kuasa orang Melayu. Sedangkan kerajaan yang terbalik dek kerana tindakan ‘murtad’ ahli politik tersebut sebenarnya juga dikuasai oleh orang Melayu dan seorang beragama Islam menjadi Menteri Besar.

Dalam hal tersebut, di manakah benarnya hujah keutamaan untuk seorang mufti berpihak kepada kerajaan yang merampas kuasa? Malah, sanggup pula menjadi broker untuk mengadu-domba beberapa pemimpin agar bersetuju dengan sikap ‘agamanya’ yang tersasar daripada hukum fikah keutamaan berteraskan akidah dan syariah.

Jika benar mufti itu mempunyai niat untuk membina keutuhan akidah dan syariah, seeloknya pada ketika dua ahli politik itu ingin ‘murtad,’ sewajarnya mufti yang berkhidmat kepada kerajaan Negeri itu menegurnya, kerana ia boleh menggugat kestabilan politik umat Islam yang sedang menerajui kerajaan Negeri.

Namun, ia tidak berlaku, malah seni keutamaan yang diamalkan oleh mufti itu sudah dilihat tumpul. Maka, tidak berlakulah apa yang sepatutnya. Sebaliknya, apa yang berlaku adalah tidak sepatutnya berlaku. Dan rakyat kini sudah mengetahui arah kiblat mufti itu. Natijahnya, kepada Allah jua kita kembali, dan kepada-Nya kita semua berserah diri.

SUMBER: HARAKAH.NET

Mengapa 4 sahaja???

Posted December 11, 2009 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

Bukankah imam-imam mujtahid sendiri tidak pernah memaksa sesiapapun untuk mengikut mereka? Dan bukankah Imam Syafie sendiri mengatakan bahawa apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku?

Menjawab persoalan ini, memang benar imam-imam mujtahid sama sekali tidak pernah memaksa murid mereka mengikut mazhab atau pendapat-pendapat yang mereka keluarkan. Tetapi harus diingatkan bahawa imam-imam mujtahid tersebut mempunyai anak murid yang sudahpun mencapai tahap mempunyai kelayakan dan kemampuan untuk membezakan antara dua dalil.

Jadi perkataan Imam Syafie misalnya ditujukan kepada Imam Muzani, perkataan Imam Abu Hanifah ditujukan kepada Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad.

Apabila Imam Syafie mengatakan bahawa, “Apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku,” yang dimaksudkan ialah apabila sahih sesebuah hadis dan ia menepati usul yang telahku istinbatkan dari al-Quran dan sunnah maka itulah mazhabku. Ini dapat kita ketahui sekiranya kita mempelajari usul-usul dan kaedah istinbat yang ditetapkan oleh Imam Syafii rah.a sendiri.

Bukanlah sahih di sini bermakna sahih pada pandangan ahli-ahli hadis semata-mata. Sekiranya maksud Imam Syafie adalah seperti itu maka sudah tentu Imam Syafie akan mengatakan bahawa menyentuh wanita yang bukan mahram tidak akan membatalkan wudhu. Tetapi memandangkan terdapat dalil-dalil lain yang perlu diambil kira, maka langkah selamat ialah dengan mengatakan bahawa ianya membatalkan wudhuk.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kesemua yang kita anggap sahih adalah mazhab Syafie melainkan kita sendiri sudah mencapai darjat Imam Muzani. Pun begitu tidak banyak fatwa Imam Syafie ditolak oleh pengikut beliau walaupun selepas kewafatannya.

Sekiranya maksud kalam Imam Syafie adalah seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak bermazhab, sudah tentu pakar-pakar fiqah dan hadis seperti Imam Nawawi dan Hafiz ibnu Hajar akan mengubah fatwa mazhab Syafie kepada “yang lebih sahih.” Tetapi hal sedemikian tidak terjadi dan menunjukkan bahawa maksud perkataan Imam Syafie bukanlah seperti yang mereka dakwa.

Imam Abu Hanifah sendiri misalnya tidak pernah memaksa Abu Yusuf mengikut mazhab beliau. Tetapi telah diriwayatkan pada satu ketika Imam Abu Yusuf telah melancarkan halaqah ilmunya sendiri, lalu Imam Abu Hanifah menghantar wakil untuk mengajukan beberapa soalan yang musykil kepada Imam Abu Yusuf sambil mengatakan kepada wakil tersebut sekiranya Abu Yusuf mengatakan “Ya” salah, dan sekiranya dia mengatakan “Tidak” pun salah. Akhirnya Imam Abu Yusuf kembali menghadirkan diri ke majlis Imam Abu Hanifah.

Tindakan Imam Abu Hanifah di atas bukanlah untuk memaksa Imam Abu Yusuf untuk bermazhab dengan mazhab Hanafi, tetapi untuk mengingatkan Imam Abu Yusuf bahawa beliau masih belum bersedia untuk mengemukakan ijtihad beliau sendiri walaupun beliau adalah anak murid Imam Abu Hanifah yang paling kanan.

Kesemua yang mempelajari sejarah tentu tahu bahawa Imam Abu Yusuf telah dilantik sebagai qadi besar empayar Abbasiah. Bukanlah calang-calang boleh menjadi ketua qadi pada zaman yang dipenuhi ilmuan-ilmuan berwibawa.

Mengapa hanya mengiktiraf empat mazhab dan tidak lebih?

Pada zaman Baginda s.a.w. para sahabat berpandukan ajaran yang mereka dapat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. sendiri. Dan selepas kewafatan Baginda s.a.w. ramai sahabat yang bertaqlid dengan pendapat mereka-mereka yang rapat dengan Bagida s.a.w. seperti khalifah rashidin, Ibnu Mas’ud dan lain-lain. Namun selepas tersebarnya agama ke seluruh pelusuk alam sahabat berhijrah ke tanah-tanah yang dijajah demi untuk mengajar kepada saudara-saudara baru mengenai Islam.

Mereka menyampaikan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri dari Baginda s.a.w. Dan bermulalah zaman penyebaran hadis, dengan tabi’in mula mengembara dan berjumpa dengan para sahabat demi untuk mendapat ajaran sunnah Baginda s.a.w. Demikianlah juga pada zaman tabi’-tabi’in. Ketika itu taqlid terhadap individu tertentu sudahpun berlaku.

Penduduk madinah misalnya banyak bertaqlid dengan pendapat Zaid bin Thabit yang juga adalah penulis wahyu rasulullah s.a.w. Penduduk Basrah dan Kufah bergantung dengan pendapat Ibnu Mas’ud. Penduduk Syam bertaqlid dengan Muadz bin Jabal r.a dan penduduk Makkah dengan Ibnu Zubair r.a. begitulah halnya ummat ketika itu memahami bahawa kita perlu mengikut amalan mereka-mereka yang jauh memahami sunnah baginda s.a.w.

Selepas zaman sahabat sehinggalah abad ketiga hijrah memang terdapat ribuan mujtahidin seluruh dunia. Imam-imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Hasan Basri, Sufyan Thauri, Sufyan bin Uyainah, Syafie, Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Awza’i, Ishaq bin Rahwayh/Rahuyah dan lain-lain adalah di antara mereka-mereka yang mempunyai ramai pengikut dan muqallid.

Namun selepas abad keempat hanya tinggal beberapa mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Awza’i, dan Zahiri. Mazhab-mazhab lain semakin sedikit pengikutnya memandangkan empat mazhab ini menjadi ikutan di kota-kota utama dunia Islam ketika itu. Hanafi dan Hanbali di Iraq, Maliki di Andalusia dan Afrika, Syafie di tanah Parsi dan di Mesir, Awza’i di tanah Syam dan hanya sebilangan kecil Zahiriyyah iaitu mereka-mereka yang bertaqlid dengan Daud az-Zhahiri.

Selepas abad kelima Awza’i dan Zahiriyyah juga lenyap walaupun pendapat mereka dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka. Dan kekallah empat mazhab sehingga ke hari ini kerana masih mempunyai pengikut dan tradisi ini diamalkan zaman-berzaman. Ummah sejak dulu hingga kini berasa selesa dengan bertaqlid kerana mereka sedar ketidakmampuan mereka dalam berijtihad.

Dalam tempoh ummah mula bertaqlid iaitu sejak abad ketiga hijrah hingga kini terdapat ramai ulama hadis yang lahir seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Baihaqi, Tahawi, Daruqutni dan lain-lain yang mana ilmu mereka dalam bidang hadis dan agama tidak dapat dinafikan oleh mana-mana pihak. Namun mereka sendiri berasa selesa dengan bertaqlid akan para imam.

Sesungguhnya bertaqlid dengan imam seperti yang dilakukan oleh jumhur ummah dan ulama adalah sesuatu yang amat mustahak lebih-lebih lagi pada masa kini yang penuh dengan kejahilan dan kekufuran. Mereka sudah memudahkan urusan ummah dalam segala segi dan bidang. Memilih untuk berijtihad sendiri dan meninggalkan ajaran mereka yang jauh lebih hebat dari kita adalah sama seperti meninggalkan Mann dan Salwa hanya semata-mata demi untuk mendapatkan timun dan bawang.

Dan Allah ta’ala jualah yang Maha Mengetahui.

credit to: Harakahdaily.net

Mazhab Fiqh vs Mazhab Qiraat

Posted December 11, 2009 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

Kita tidak berijtihad, tetapi kita memilih salah satu dari dua pendapat imam-imam. Bagaimana pula ini dikatakan sebagai ijtihad? Mengapa kita hanya perlu mengikut satu mazhab sahaja? Tidak bolehkah kita mencampur-adukkan semua pendapat dan memilih yang terbaik?

Menjawab persoalan di atas, ijtihad bermakna mengeluarkan pendapat. Apabila terdapat dua pendapat yang berlainan, memilih salah satu dari kedua pendapat itu juga dikira sebagai ijtihad. Ikhtilaf yang timbul antara mazhab hari ini sebenarnya adalah ikhtilaf dan perbezaan pendapat sejak zaman para sahabat lagi.

Sekiranya terdapat percanggahan pendapat antara dua sahabat, maka imam-imam akan terlebih dahulu meneliti yang mana satukah antara percanggahan tersebut yang lebih menepati syarak.

Hasilnya adalah ikhtilaf yang kita lihat pada hari ini. Imam Abu Hanifah lebih condong dalam memilih pendapat Ibnu Mas’ud misalnya dan Imam Syafie lebih kepada Ibnu Abbas. Tidaklah bermakna mereka tidak mengetahui pendapat sahabat-sahabat yang lain.

Jadi, apabila kita melihat terdapat dua pendapat yang berlainan, maka memilih salah satu ke atas yang lain juga dikira sebagai ijtihad kerana ini jualah amalan imam-imam mujtahid yang terdahulu. Dan untuk kita memilih salah satu dari pendapat tersebut kita mestilah mempunyai dalil dan nas yang cukup di samping mengetahui kesemua dalil dan nas, pro dan kontra masalah berkenaan.

Alasan bahawa kita tidak mengeluarkan pendapat dan masih berpegang kepada pendapat seseorang imam tanpa mengikut imam tersebut dalam lain-lain masalah adalah tidak dapat diterima sama sekali. Oleh itu sekiranya ada dalam kalangan kita yang mahu berbuat demikian, hendaklah dia fikirkan kesemua jawapan terhadap persoalan yang bakal dibangkitkan dari segi bahasa, usul, hadis dan lain-lain sebelum dia memilih untuk memilih sebarang pendapat kerana inilah yang telah dilakukan oleh mujtahid-mujtahid terdahulu.

Pernah satu ketika Khalifah Harun ar-Rashid mencadangkan kepada Imam Malik agar disatukan kesemua mazhab dan diambil yang terbaik. Jawapan Imam Malik ialah kesemua perbezaan pendapat adalah berdasarkan sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sekiranya diambil satu sahaja dari kesemua perbezaan tersebut dan ditinggalkan yang lain sedangkan ada kemungkinan yang ditinggalkan itu sebenarnya tepat maka seolah-olah kita meninggalkan sunnah Nabi s.a.w. Jadi tiada keperluan untuk menyatukan semua mazhab apabila kesemua sunnah Nabi s.a.w dapat diamalkan walaupun oleh berlainan puak.

Majoriti ummah pada hari ini membaca al-Quran dengan riwayat Hafs daripada Imam ‘Asim al-Kufi. Seperti yang diketahui umum, terdapat 10 qiraat hari ini yang masih boleh dibaca dalam solat. Di utara Afrika misalnya mereka membaca al-Quran dengan riwayat Qalun atau Warsh dari Imam Nafi’ Madani. Ulama qiraat mengatakan bahawa qiraat yang boleh dibaca pada hari ini hanyalah sepuluh dan setiap sepuluh qiraat tersebut mencapai darjat mutawatir (terlalu ramai bersepakat mengenai cara pembacaannya sejak zaman Rasulullah s.a.w sehingga kini sehingga mustahil untuk mereka berkomplot untuk menipu mengenainya).

Semua ahli qiraat bersetuju bahawa diperbolehkan untuk membaca kesemua qiraat dalam satu tilawah dengan cara kita membaca setiap ayat beberapa kali di samping mengkhatamkan setiap cara bacaan. Ataupun kita kumpulkan kesemua qiraat tanpa mengulang ayat tersebut berulang kali, sebaliknya menghabiskan setiap qiraat terhadap setiap perkataan. Untuk memahami hal ini lebih lanjut kita bolehlah mendengar tilawah dari Syeikh Abdul Basit atau dari bacaan Syeikh Na’ina misalnya.

Pun begitu ahli qiraat mengatakan ketika tilawah tidak dibolehkan membaca satu ayat dalam sesuatu qiraat, kemudian membaca ayat yang berikutnya dalam qiraat yang lain kerana perkara ini tidak pernah dilakukan oleh mana-mana pihak. Hal ini disepakati oleh semua sama ada pihak yang bermazhab atau selainnya. Jadi sekiranya kita tidak boleh mengambil qiraat dan membacanya bercampur-aduk dengan sesuka hati, bagaimana pula kita boleh mencampur-adukkan pendapat antara mazhab sesuka-hati?

Mengapa golongan yang tidak bermazhab dalam bidang fiqh bertaqlid dengan Imam Hafs dan Imam ‘Asim dalam bidang qiraat? Mengapa tidak mengatakan bahawa Imam ‘Asim tidak pernah memaksa sesiapun untuk bertaqlid dengan beliau? Mengapa soalan-soalan yang sering diutarakan dalam perbahasan fiqah langsung tidak pernah diutarakan dalam ilmu qiraat?

Sekiranya kita berpendapat perlu kita bertaqlid dengan Imam qiraat, maka tidak dapat tidak kita juga mesti bertaqlid dengan imam-imam mujtahidin.

credit to: Harakahdaily.net

Mengapa Kita Perlu Bermazhab? bagus sangat ke??

Posted November 30, 2009 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

Mengapakah kita perlu bermazhab?

Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab.

Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: “Dan mereka berkata: ‘Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)'”.

Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya.

Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w.

Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka.

Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah?

Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid?

Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut.

Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan?

Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?

Credit: http://www.harakahdaily.net/v2/index.php?option=com_content&view=article&id=23449:abdul-latif-rahbar-ilmu-hadith-belum-cukup-tanpa-fiq&catid=95:agama2&Itemid=132

BAGAN RASUAH & TOKOH RASUAH MALAYSIA

Posted October 12, 2009 by fariddin
Categories: Tenangkan Minda

Tentu sekali sekalian pembaca mengetahui keputusan yang sudah dijangka dari awal. Saya dari awal lagi menjangkakan bahawa pakatan rakyat akan tertiarap di sana kerana faktor utama kemenangan Beer End sudah awal lagi menggamit ceria. Ya, UNDI POS. Lihat sahaja undi pos yang diperolehi oleh tokoh rasuah tersebut, 3,521 undi pos berbanding calon Pas, Zulkifly Mohamad Omar hanya memperoleh 601 undi. Dan undian keseluruhan yang diterima oleh ISA ialah sebanyak 8,013 undi. Setelah pelbagai provokasi dilakukan terhadap pakatan yang didokongi bersama oleh Suruhjayakan Pilihan Rasuah (SPR) dan pihak berkuasa lain, akhirnya Rasuah mengekalkan DUN tersebut dengan bangganya.
Justeru, saya ingin mencadangkan agar DUN Bagan Pinang ditukar kepada ”BAGAN RASUAH” sebagai peng’hormat’an ke atas kejayaan Tokoh Rasuah Malaysia peringkat Negeri Sembilan iaitu Tan Sri Isa Samad Ar Rasyi.
Buat pejuang rakyat yang tidak berjaya dengan cemerlang di pentas Bagan Rasuah kali ini, jangan berputus asa. Secara peribadi, saya ucapkan tahniah dan terima kasih di atas usaha mereka yang bertungkus lumus bekerja untuk memenangkan Islam di situ. Moga Allah akan membantu perjuangan kita di PRU ke 13 yang mendatang.